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¿Cómo resolver la contradicción entre el indígena imaginario y el indígena real en la historia de Chile?

¿Cómo resolver la contradicción entre el indígena imaginario y el indígena real en la historia de Chile?

de Francisco Jeria Godoy - Número de respuestas: 2
Creo que el problema entre el indígena imaginario y el indígena real es un problema de memoria y no tanto histórico. Es interesante lo que se plantea, sin embargo, es lógico que exista esta contradicción entre lo que plantea la historiografía oficial -en tanto nación- y la naciente historiografía mapuche local. El origen de esta contradicción puede encontrarse en que la historia general de Chile centrada en los grandes procesos políticos no ha dado espacio a la integración de las historias locales centradas en lo social. El indígena imaginario es una creación de un sinnúmero de relatos externos a la identidad del nativo que fueron integrados a la historia oficial de Chile,  por el contrario el indígena autóctono debe ser analizado desde adentro, desde sus vestigios y testimonios. Es imperativo buscar las huellas que generan un estudio serio y responsable de la identidad indígena, sin apologías ni romanticismos que deforman su singularidad. 
En respuesta a Francisco Jeria Godoy

Re: ¿Cómo resolver la contradicción entre el indígena imaginario y el indígena real en la historia de Chile?

de Felipe Mosso Thielemann -
"Creo que el problema entre el indígena imaginario y el indígena real es un problema de memoria y no tanto histórico". Discrepo con Ud., de acuerdo a esa opinión, ya que desde mi punto de vista e insisto esto es un foro de opinión, estimo que el poco estudio a la historia Mapuche y a las culturas indígenas del país, es no comprender históricamente el sentido cultural y sociopolítico del mundo Mapuche, y al no comprender su historia y su presente difícil va ser separar el Indígena imaginario semi mitológico en algunas ocasiones o un bárbaro criminal en otras. No hay que olvidar que una de las principales características del pueblo mapuche prehispánico fue el no tener una cabeza o una élite gobernante como los incas y aztecas con sus emperadores, si no un grupo de comunidades autónomas representados por sus loncos y en tiempos de guerra se unían bajo un cacique. Esta singularidad de gobierno mapuche ha provocado desconocimientos a la autoridad mapuche de ese momento por parte de otros mapuches de tratados firmados o protocolizados en bastantes parlamentos tanto con los españoles como con el estado de Chile, al no estar conforme o desconocer ese tratado por parecerle injusto o no representativo. Situación que se vive hasta el día de hoy, ya que es posible analizar al Werkén permanente del consejo de todas las tierras, Aucán Huilcamán quien se hace representar a todo el mundo mapuche y según el ultimo censo en la región de la Araucanía, del total de indígenas, el 97,5% son pertenecientes a la etnia Mapuche, es decir: 203.221 personas. Estas representan el 23,4 % de la población total de esta región y el señor Huilcamán obtuvo el 2017 en las elecciones parlamentarias 11.701 votos con un 3,5% y en las gobernadores regionales de este año 11.383 votos equivalentes al 11,5 % teniendo una representación del 5% del Pueblo Mapuche representado en votos a quien dice ser el vocero de todos ellos. Por ende si uno considera que el Mapuche Real esta enmarcado por una representación de una organización política, o un partido político o una ideología política es no comprender la historia del pueblo Mapuche.
En respuesta a Felipe Mosso Thielemann

Re: ¿Cómo resolver la contradicción entre el indígena imaginario y el indígena real en la historia de Chile?

de Francisco Jeria Godoy -
Agradezco su comentario. Con respecto a la relación historia - memoria se entiende que no existe rivalidad, tampoco son sinónimos, pero existe una interrelación entre ambas, en el entendido que toda historia surge de la memoria. Me refería principalmente a que en esta construcción de memoria colectiva (o de identidad), el pueblo mapuche choca permanentemente con la historia oficial, por lo tanto, es necesario potenciar la construcción cultural de la identidad del pueblo mapuche, mediante esta interacción historia-memoria. Creo más aun, que una forma de entender esta permanente resignificación de los monumentos nacionales que está sucediendo hoy en nuestro país, se enmarca igualmente esta problemática de lo que Nora alude como <>.